⭐孔子系统的阐述了礼及礼仪的本质与功能(孔子所说的礼的本质内容是什么)

1.孔子所说的“礼”的本质内容是什么

礼的实质是维护奴隶主贵族统治。

儒家鼓吹的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。

所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。

荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”又云：“故先王案为之制礼义以分之，使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。”

《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”

韩非子（见韩非）云：“礼者……君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内远近新故之级者也。”

《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也。”这些话都证明礼是有差别性的行为规范，决非普遍适用于一切人的一般规范。

礼既是富于差别性、因人而异的行为规范，所以“名位不同，礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）。每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼，符合这条件的为有礼，否则就是非礼。

举例来说，八佾舞是天子的礼，卿大夫只许使用四佾，鲁季氏以卿行天子之礼，八佾舞于庭，孔子认为非礼，愤慨地说：“是可忍也，孰不可忍也？”树塞门和反坫是国君所用的礼，管仲采用，孔子批评他不知礼。历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。

在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告，回来必面告，不住在室的西南角（尊者所居），不坐在席的中央，不走正中的道路，不立在门的中央，不蓄私财，是人子之礼。

只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。

统治阶级内部和庶人都受礼的约束。所谓“礼不下庶人”，并非庶人无礼，只是说庶人限于财力、物力和时间，不能备礼，更重要的是贵族和大夫的礼不适用于庶人。

例如庶人无庙祭而祭于寝。

2.孔子对礼的阐述

孔子对礼谈的太多了。

帖一段我的《论语》学习心得吧。

【原文】

林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

【注释】

(1)林放：鲁国人。

(2)易：把事情治办周全。

(3)戚：哀痛。

【译文】

林放问礼的根本是什么，孔子说：“你问的问题很大啊，很有意义！一般的礼仪，与期奢侈，不如节俭些；丧葬仪式，与其办的周全、尽善尽美，不如心里真诚悲痛。”

【评析】礼有一个形成及演变的过程。人与动物有一些本质上的区别，比如直立行走、语言，有人说礼也是根本区别之一。据考古发现，有的远古时代遗骸旁边有粉未，据估计这就是一种生者对逝者的感情表达，是丧礼的雏形。一个人这样表达，就有更多的人效仿，于是礼就形成了风俗习惯，风俗日久就形成了文化。但是，礼一旦成为文化，在形式方面就可能丧失了最原本的情感表达，而是为了有礼而行礼，礼的制度也越来越繁杂。

3.孔子所谓的礼的实质是什么

实质：适应和维护奴隶主贵族统治的道德规范（或奴隶主阶级的统治秩序）。

补充：

出自：

“克己复礼为仁。非礼勿视，非礼勿听。”“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”——《论语》

拓展：

儒家鼓吹的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”又云：“故先王案为之制礼义以分之，使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。”《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”韩非子（见韩非）云：“礼者……君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内远近新故之级者也。”《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也。”这些话都证明礼是有差别性的行为规范，决非普遍适用于一切人的一般规范。

4.61,孔子所宣扬的“礼”的本质是什么：论阶级存

孔子回答林放的问题，说礼之本是“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚”，其实这只能算是礼的一个小的原则，不是礼的本质含义，不能称为礼最根本的原则。

那么礼的本质是什么呢？古人云：礼者，别也。礼最本质的含义就是人与人之间的阶级差别，用今天的话来说，不仅是政治地位与财富上的差别，不同的人其所言所行所用等生活的方方面面，都是有差别的。八佾舞于庭，以雍彻，旅于泰山，这些是天子才有资格做的，而三桓为之，便是违礼，因为他打破了天子与诸侯、大夫之间的差别~

5.孔子对礼的阐述

孔子对礼谈的太多了。

帖一段我的《论语》学习心得吧。 【原文】 林放问礼之本。

子曰：“大哉问！礼与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。” 【注释】 （1）林放：鲁国人。

（2）易：把事情治办周全。 （3）戚：哀痛。

【译文】 林放问礼的根本是什么，孔子说：“你问的问题很大啊，很有意义！一般的礼仪，与期奢侈，不如节俭些；丧葬仪式，与其办的周全、尽善尽美，不如心里真诚悲痛。” 【评析】礼有一个形成及演变的过程。

人与动物有一些本质上的区别，比如直立行走、语言，有人说礼也是根本区别之一。据考古发现，有的远古时代遗骸旁边有粉未，据估计这就是一种生者对逝者的感情表达，是丧礼的雏形。

一个人这样表达，就有更多的人效仿，于是礼就形成了风俗习惯，风俗日久就形成了文化。但是，礼一旦成为文化，在形式方面就可能丧失了最原本的情感表达，而是为了有礼而行礼，礼的制度也越来越繁杂。

6.阐述一下“礼”的重要性及“礼”分别指的是什么

礼是中国传统社会道德规范的体现，同时也是古代社会，尤其是封建社会政治制度的体现。

是维护宗法等级制度以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是人一切行为的准则。

在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼，照孔子的理解，“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。

《庄子》曰： “三王、五帝之礼义法度，其犹楂梨橘柚，虽其味相反，而皆可于口也。”故上古之礼不定常，首重其是否合乎需求。

孔子又说：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的，孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。

到了战国时期，随着封建制度的形成，奴隶社会的礼已逐渐废除。孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。

荀子比孟子更为重视“礼”，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他说：“礼者……贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也。”

他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等封建等级制中都有恰当的地位。《礼记》中说：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”

在长期的历史发展中，礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，特别是在封建社会的后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会历史的进步和发展。 儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。

反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。

孔子说：“安上治民，莫善于礼”，《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推行礼治即是为政。

师服云：“礼以体政”；孔子说：“为国以礼”；晏婴说：“礼之可以为国也久矣”；《左传》引君子曰：“礼经国家，定社稷”；女叔齐云：“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”；荀子云：“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系，国之治乱系于礼之兴废。

所以荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也”；《礼记》云：治国以礼则“官得其体，政事得其施”，治国无礼则“官失其体，政事失其施”，结论是：“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”。显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。

儒家主张礼治，以差别性的行为规范即礼作为维持社会、政治秩序的工具，同法家主张法治，以同一性的行为规范即法作为维持社会、政治秩序的工具，原是对立的。在先秦百家争鸣的时代，儒、法两家各自坚持自己的主张，抨击对方的学说，互不相让。

秦、汉法律都是法家拟订的。商鞅的秦法渊源于魏李悝的《法经》，萧何定汉律又承秦制，为法家一脉相承的正统，完全代表法家精神，为儒家所不能接受。

汉武帝标榜儒术，法家逐渐失势，儒家抬头后，开始以儒家思想改变法律的面貌。汉儒在这方面的努力，主要表现在撰写法律章句来解释法律和以经义决狱两件事上。

据《晋书·刑法志》，叔孙宣、郭令卿、马融、郑玄诸儒章句十有余家，家数十万言，断罪所当由用者合26272条，7732200余言。以经义决狱者有儿宽、董仲舒、应劭等人，将儒家经典作为判罪量刑的标准，说明儒家思想在司法上发挥了实际作用，意义重大。

自魏以后，儒家参与制订法律，他们更有机会将体现儒家中心思想的礼糅杂在法律条文里，使法律发生了重大变化，影响深远。商鞅定异子之科，民有二男以上不分异者倍其赋，与“父母在，不有私财”的礼背道而驰，为儒家人物贾谊等所深恶痛绝。

魏时除异子之科，使父子无异财。《周礼》有八议之说，魏始以八议入律。

自魏、晋、宋、齐、梁、陈、北魏、北齐、北周直至隋、唐、宋、明，皆载于律，到了清代才不复引用。《礼记·王制》：“凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之义以权之。”

儒家自来主张亲亲，重视尊卑、长幼、亲疏之别。晋律“竣礼教之防，准五服以制罪”，开后代依服制定罪之先河。

北魏定犯罪留养祖父母、父母之条。为了体现刑不上大夫的精神，又有以官爵当刑的规定。

留养之法为历代所遵行，官当亦为隋、唐、宋所沿用。《周礼》不孝为乡八刑之一。

《孝经》云：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”北齐列不孝为重罪十条之一，犯者不在八议论赎之限。

隋采用，并置十恶条，自唐迄清皆沿。

发布时间：2023-03-29 10:52